有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」
这句话乃是出于孔夫子的弟子有子之口，此人姓有名若，故而取其姓氏之后加了一个“子”字称为有子。在儒家中所谓“子”乃是一种尊谓，指的是拥有深厚的学问又拥有崇高的道德情操的人，并非一般人配得上的。更有趣的是翻阅通篇《论语》后便会发现这个“子”字只用于三人的姓氏之后，除了孔子和这里的有子外还有一个曾子（名参），其它诸人如：子张、子路、子夏、子贡等这个“子”字乃是用于其姓氏之前而非如上面三人般用于姓氏之后，其中乃是有其原因的：相传《论语》乃是有子与与曾子的弟子辈整理而成，为了表示尊敬，除了孔子之外，也将这个用法用于自己的老师身上，而对于其它的如子张、子路、子夏、子贡之流因为乃是他们的师叔师伯辈故而将“子”字提前以加以区分。
“学而时习之”一段乃是讲学之道，所谓人不能无学，那学的内容乃是什么？民国国学大师马一浮曾云：“论语者，所以教人学为君子也。”《论语》其实就是一本教你如何成为君子的书，而成为一个君子便是从“其为人也孝第”开始的。
这里的第一句“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。” 中“其为人也孝第”乃指一个人孝敬父母尊敬长辈的意思，其中“弟”通“悌”乃旧指兄长泛指长辈。而 “犯上”指的是“干犯在上之人”，所谓“上之人”通俗点的解释便是如今的领导。下面的“作乱”乃是指“悖逆争斗之事”。其意指一个人如果孝敬父母尊敬长辈，则通常不会去得罪他的领导，这样的情况（指的是得罪领导）必然是少之又少的；既然他连领导都不去得罪那他怎么会去做悖逆之事呢，这是绝然不存在的事情。这看起来也是一个合情合理的道理。
第二句“君子务本，本立而道生。”中的“本”字即根本的意思，什么根本呢？这便是做人的根本。而儒家所谓的“道”乃是“仁”，“仁者，爱之理，心之德也。”，仁爱乃是博爱，既然博爱便是没有区别之心不只顾自己还要为他人着想的。要做君子的第一步乃是需要追求做人的根本，这里根本即是“孝弟”，只有“孝弟”了儒家的核心“仁”才能体现出来。为什么这么说呢？其实儒家的思想乃是一种以人为本的思想，所谓“仁主于爱，爱莫大于爱亲”，人们所说的爱最早不就是从亲情中泛生出来的吗？故而首先是要有爱，然后才能博爱以得“仁”。最后的第三句“孝弟也者，其为仁之本与！”乃是用了一个叹句的句式再来强调了“孝弟”是“仁”的根本这一道理。